Por Compartiendo mi Opinión
En la Fe Judía Yom Kipur es conocido como el Día del Perdón o Día del Arrepentimiento sincero, un día de reconciliación. Es considerado el día más santo y más solemne del año. Yom Kipur es el último de los Yamim Noraim (traducidos del hebreo como «días terribles o días extremadamente santos») del calendario judío y se celebra entre el ocaso del noveno día del año judío y el ocaso del décimo.
Entre ambas fiestas, Rosh Hashaná y Yom Kipur, transcurren los "aseret iemei teshuva" (diez días de arrepentimiento) en los que se hace un balance del alma y se evalúan las propias acciones, ya que vivir en libertad implica hacerse responsable de lo bueno y lo malo que se ha hecho.
El Día del Perdón es un día de ayuno y oración, que además se caracteriza por la prohibición del trabajo y la manipulación de dinero. Es, en otras palabras, un día de abstención del trabajo y los cuidados y placeres físicos. La primera oración del Yom kipur —llamada Kol Nidre (todas nuestras promesas) — consiste en el arrepentimiento por el incumplimiento de los votos religiosos —ante Dios, no ante otras personas— durante el año precedente. Es decir que consiste en «pedir perdón» por las faltas a Dios durante el año anterior. El Yom Kipur culmina en el ocaso del décimo día con el sonar del shofar—un cuerno de carnero—, que marca el final del ayuno.
En la comunidad judía este es un día de celebración. De hecho es considerada la festividad religiosa más sagrada para los judíos, incluso más que el Año Nuevo. Este día es tan importante para los judíos que la respetan aun quienes no practican la religión habitualmente, y se conmemora en todo el mundo, no solo en Israel. La importancia de esta celebración radica en que es la última oportunidad para los judíos de purificar su alma para el nuevo año y redimirse de los pecados cometidos con Dios durante el año anterior.
Los Yamim Noraim (días terribles) comienzan con el Rosh Hashaná —Año Nuevo judío— y culminan con el Yom Kipur. El calendario judío es diferente al cristiano y no es posible establecer una equivalencia exacta entre ambos, pero, en general, se puede decir que este período se ubica entre el mes de septiembre y los primeros días del mes de octubre.
La comida, la bebida, el baño o cualquier tipo de limpieza corporal como el lavado de dientes, la utilización de cuero, el untamiento de cremas o bálsamos en el cuerpo y las relaciones conyugales están prohibidos. El ayuno empieza en el ocaso y termina al anochecer del día siguiente.
Un talit (manto de oración cuadrangular) se pone para las oraciones de la tarde - el único servicio de la tarde del año en el cual se hace esto. El culto de Ne'ilah es un culto especial que se celebra solo durante el día de Yom Kipur, y marca el cierre de las fiestas. Yom Kipur culmina con el sonar del shofar, que marca la conclusión del ayuno.
Los judíos sefardíes (los judíos de origen español, portugués y norteafricano) se refieren a Yom Kipur como «el ayuno blanco» y ello se debe a la tradición de vestirse de blanco durante los Yamim Noraim.
Un Shofar es un instrumento de viento confeccionado preferiblemente del asta de carnero, aunque en realidad el asta de cualquier animal sirve siempre y cuando es un cuerno que crece con cartílago. (El cuerno de vaca o toro, por ejemplo, que no tiene cartílago, no sirve para ser utilizado como Shofar. El cartílago es eliminado en el proceso de la confección del Shofar.)
Hay tres tipos de sonidos producidos con el Shofar: Tekiá o sonido largo, Shevarim o sonido medio entrecortado y Teruá o sonido muy entrecortado. Representan diferentes tipos de llantos provocados por el distanciamiento del hombre con Dios. Reflejando diversos versículos bíblicos al respecto, se escuchas una serie de combinaciones de dichos sonidos.
El Shofar viene a ser una especie de llamado para despertar a la humanidad de su letargo espiritual a causa de su involucramiento en el mundo material y una exhortación hacia la introspección y mejoramiento de la conducta de las personas.
Según la liturgia judía, en Rosh Hashaná "se escribe lo que en Yom Kipur se sella: cuántos morirán y cuántos serán creados; quién morirá y quién vivirá; quién a su debido tiempo y quién prematuramente..."
Yom Kipur se inaugura con la oración en la sinagoga y frente a los rollos de la Torá (la ley) del Kol Nidré, que significa "todas nuestras promesas", con lo que se anulan las incumplidas.
En Yom Kipur, la confesión de los pecados se hace por orden alfabético y en plural ("nosotros") para marcar que nadie queda excluido de los suyos y tampoco de los de la comunidad.
Según la tradición, tras haber sido liberados de la esclavitud egipcia, el pueblo de Israel tuvo en el Sinaí la revelación divina y escuchó los Diez Mandamientos.
Moisés subió a la montaña para recibir las tablas de piedra que los contenían, pero al volver las rompió, indignado ante el espectáculo que veían sus ojos porque su pueblo había sucumbido al pecado de adorar al becerro de oro.
A partir de ese momento se abrió una nueva etapa: el pueblo de Israel necesitaba del perdón divino y entonces, al comenzar Elul (el último mes del calendario hebreo) Moisés ascendió nuevamente a la montaña donde por cuarenta días lo suplicó.
Al bajar con las segundas tablas, esta vez Moisés se encontró con un pueblo arrepentido y resuelto a sobrepasar todas las pruebas respecto de su fe.
Esto sucedió, según la tradición, el día 10 de Tishri -primer mes del calendario hebreo- y ése fue el primer Yom Kipur de la historia del pueblo judío.
La tradición dice que Dios decidió desde entonces, una vez al año, en cada Yom Kipur, escuchar las súplicas y rezos, para perdonar a los hombres por todos sus pecados.
Pero, antes de ello y para que suceda, los hombres deben poder perdonarse primero entre ellos.
